Maalle, metsän keskelle, muuttoon, oli yhtenä kannustimena rauha ääniltäkin. Olen aina kärsinyt äänistä. Itse olen kuvitellut, että ainainen pinnistely kuulla vieläkin vähemmästä ja vieläkin aikaisemmin, on pistänyt jotkut hermot kireelle. Rapisevat pussit on meillä ihan pannassa
. Olin onnellinen, kun tv-sarjassa vaimo sanomalehteä sängyssä lukiessaan suihkutti sitä suihkepullolla (mies ei häiriintynyt rapinasta). En ollut tällaista vielä tullut ajatelleeksi, vaikka kaikki hullut konstit on jo hallussa. Stressi ja kahvin juonti herkistää ihan tappiin kuulohermotkin. Varsinaisesti kovat äänet tai kovalla soiva musiikki ei useinkaan haittaa. Äkilliset rikkovat äänet ja äänet, jotka peittävät kuulemasta pienempiä ääniä ovat pahimmat minulle.
Kuulen siis myös kaikenlaista, mitä toiset eivät
. Kuulostestissä myös keskimääräistä paremmat tulokset ja erityisesti korkeissa äänissä.
Jooga-suutrat sisältävät ainakin kaksi harjoitusta, joilla saa kuuloa herkemmäksi.
Toisella saa lisäksi kaikkia muitakin aisteja tehostettua. En osaa sanoa, mitä
eroa noiden harjoitusten tuloksella mahdollisesti on. Kaikkia aisteja tehostavat
harjoitukset sisältyvät mielestäni kahteen suutraan:
III 36:
sattva-puruSayor atyantaasaMkiirNayoH pratyayaavisheSo bhogaH
paraarthaat svaartha-saMyamaat puruSa-jñaanam.
Käännös saitilta
www.swamij.com :
3.36 The having of experiences comes from a presented idea only when there is a commingling of the subtlest aspect of mind (sattva) and pure consciousness (purusha), which are really quite different. Samyama on the pure consciousness, which is distinct from the subtlest aspect of mind, reveals knowledge of that pure consciousness.
(Swami kääntää näköjään yhdyssanan "atyanta-asaMkiirNa" [a-sam-kiirNa: ei-yhteen-kirnuttu, heh heh..] fraasilla "which are really quite different". Mielestäni kuitenkin "atyanta" tarkoittaa 'äärimmäisen' [erilaiset].)
Seuraava suutra männöö näenikkäästi:
tataH praatibha-shraavaNa-vedanaadarshaasvaadavaartaa jaayante (lausu:
dzaajantee; e-äänteet lausutaan aina pitkänä, koska ne diakronisesti
eli kielihistoriallisesti edustavat diftongia 'ai'.)
Swamin käännös (jossa on aika paljon "ylimääräisiä" sanoja):
3.37 From the light of the higher knowledge of that pure consciousness or purusha (3.36) arises higher, transcendental, or divine hearing, touch, vision, taste, and smell.
Taimnin käännös on lähempänä alkukielistä suutraa:
Thence are produced intuitional hearing, touch, sight, taste and smell.
Transsendenttisen meditaation "siddhi-tekniikka-litaniassa" nuo ovat
muodossa "hienoin kuulo, hienoin tunto", jne. Harjoitus on itse asiassa
käsittämättömän yksinkertainen, mutta ei sitä luultavasti kuitenkaan
näin netin välityksellä voi neuvvoa. Enkä kaiketi tekisi sitä, vaikka
sen voisikin, koska se ehkä olisi jokseenkin hyödytön harjoitus
issessään tehtynä...
Toinen harjoitus, joka vaikuttaa ilmeisesti kuuloaistiin, perustuu
suutraan III 42:
shrotraakaashayoH saMbandha-saMyamaat divyaM shrotram.
Swami J:n käännös:
3.42 By samyama over the relation between space and the power of hearing, the higher, divine power of hearing comes.
Taimni:
By performing
saMyama on the relation between
aakaasha and the ear
superphysical hearing.
Mitä sitten
saMyama tarkoittaa?
Tässä Swamin (lievästi kommentoiva) käännös suutrista, jotka "selittävät" saMyaman
(sivumiähen hintsusti korjaamalla translitteraatiolla) :
Dharana, Dhyana, & Samadhi, #6, 7, and 8 of 8 rungs (Yoga Sutras 3.1-3.3)
3.1 Concentration (dhaaraNaa) is the process of holding or fixing the attention of mind onto one object or place, and is the sixth of the eight rungs.
3.2 The repeated continuation, or uninterrupted stream of that one point of focus is called absorption in meditation (dhyaana), and is the seventh of the eight steps.
3.3 When only the essence of that object, place, or point shines forth in the mind, as if devoid even of its own form, that state of deep absorption is called deep concentration or samaadhi, which is the eighth rung.
Samyama is the finer tool (Yoga Sutras 3.4-3.6)
3.4 The three processes of dhaaraNaa, dhyaana, and samaadhi, when taken together on the same object, place or point is called saMyama (lausu: sañjama).
