seuraava »

[sideman]

Tässä artikkelisarjassa valaistumisella tarkoitetaan ensisijaisesti ortodoksisen hindufilosofian mukaista tilaa,
joka mahdollistaa vapautumisen reinkarnaation oravanpyörästä. Valaistumisen vapauttava vaikutus
perustunee lähinnä siihen, että koska valaistunut yksilö ei enää tippaakaan samaistu fyysiseen
roppaansa, joka on karman "varastoija" ja  "kuljettaja" (karmaashaya) , hänelle ei myöskään muodostu uutta karmaa, sen paremmin
"hyvää" kuin "huonoakaan". Noin ainakin olemme seikan ymmärtäneet. Emme takaa, että se on
pilkulleen relevantti käsitys seikasta...

Käytännön harjoitusten kannalta suosituin hindufilosofian suuntaus lienee MaharSi Patañjalin (n. 200 eaa?)
teistinen 8-osainen* (aSTaan.ga: aSTa + an.ga [~ashtaang-ga]) yoga, jonka teoreettinen perusta on meidän
päiviimme säilyneessä muodossaan ateistinen MaharSi Kapilan saaMkhya (saankhja; merkitys
enkuksi ilmaistuna: pertaining to number).

Noh, saaMkhya-filosofian 25 kategoriaa eli tattvaa (tat-tva: that-ness) Kapila ilmaisee seuraavassa suutrassaan
(ulkomuistista, saattaa mennä vähän pieleen; väliviivat ja pilkut "lukemisen" helpottamiseksi):

sattva-rajas-tamasaaM saamyaavasthaa prakRtiH, prakRter mahaan, mahato (a)haMkaaro, (a)haMkaaraat
pañca tanmaatrany**(-)ubhayam indriyaM***, tanmaatrebhyaH sthuula-bhuutaani****; puruSa iti pañca-vimshatir-gaNaH.


 Yoga-filosofian tärkein opus lienee vajaasta 200:sta aforismista eli suutrasta (kirjaimellisesti lanka)
koostuva, neljään osaan eli paadaan jakautuva yoga-suutra[1], joka kulkee myös nimillä yoga-darshana ja yoga-shaastra.

* osat ovat: yama, niyama, aasana, praaNaayaama, pratyaahaara, dhaaraNaa, dhyaana ja samaadhi.

** tan-maatrat:  viisi aistien toimintaperiaatetta (hienoimmasta karkeimpaan, suluissa aistiin liittyvä elementti) kuulo (aakaasha eli "Tyhjyys"),  tunto (vaayu eli Ilma), näkö (tejas/agni eli Tuli), maku (jala/apas eli Vesi) ja haju (pRthivii eli Maa).

*** indriyat: viisi aistinelintä ja toimintaelintä + mieli

**** sthuula-bhuutat: viisi karkeata elementtiä, mainittu yllä aistien yhteydessä

1.  http://sanskritdocuments.org/doc_yoga/yogasuutra.itx

[sideman]

(Yoga-suutra -opuksessa on siis neljä paadaa eli kirjaa tai osaa ("jalkaa") [1]. Joidenkin tutkijoiden
mukaan neljäs osa, nimeltä kaivalya-paada, on myöhempi lisäys - kaiketi mm. tyylillisistä seikoista
päätellen. Noh, on myös sellaista mielipideilmastoa, että Patañjali ei ollut yksi henkilö vaan
kollektiivinen nimimerkki!)

Yogan perimmäinen tarkoitus on suutrain mukaan tilan nimeltä kaivalya[2] saavuttaminen.
Sana lienee ns. vRddhi-derivatiivi  adjektiivista kevala [3] (ke- > kai-; -la > lya).

Sana kaivalya esiintyy ainakin seuraavissa suutrissa (kaivalya on sanan yhdyssanoissa esiintyvä vartalo,
 kaivalyam taas yksikön nom./acc.)

(Yleisluontoinen huomautus hindujen suutra-tyylistä: se muodostunee pääsääntöisesti nominaalilauseista,
ja sangen harvakseltaan sisältää finiittisiä verbimuotoja. Yoga-suutrissa on käsittääksemme alle viisi (5) finiittistä
verbimuotoa!)

tadabhaavaat saMyogaabhaavo haanaM tad dRsheH kaivalyam. ( II 25 )
[lausu sanat yhteen, _ merkistä piittaamatta: tad_abhaavaat  sañjooga_abhaavoo haanan tad drisheehe kaivaljam]

Seuraavassa litaniassa kaivalya käännetty mm. liberation'iksi  ja independence'iksi. Hakasuluissa kääntäjien
nimien alkukirjainlyhenteet:

[HA]:
The Absence Of Alliance That Arises From Lack Of It Is The Freedom And That Is The State Of Liberation Of The Seer.

[IT]:
The dissociation of Purusa and Prakrti brought about by the dispersion of Avidya is the real remedy and that is the Liberation of the Seer.

[VH]:
[BM]:
[SS]:
Without this ignorance, no such union occurs. This is the independence of the Seer.

[SP]:
When ignorance has been destroyed, this identification ceases. Then bondage is at an end and the experiencer is indepedent and free.

[SV]:
There being absence of that (ignorance) there is absence of junction, which is the thingto-be-avoided; that is the independence of the seer.

tadvairaagyaadapi doSabiijakSaye kaivalyam. (III 50)
[tad_vairaagjaad_api doosha_biidsa_kshajee kaivaljam]

sattvapuruSayoH shuddhisaamye kaivalyam. (III 55)
[sattva_purushajoosh shuddhi_saamjee kaivaljam]

tadaa vivekanimnaM kaivalya-praagbhaaraM cittam.
[tadaa viveeka_nimnang kaivalja_praag_bhaarañ tshittam]

Koko opuksen vika suutra:

puruSaarthashuunyaanaaM guNaanaaM pratiprasavaH kaivalyam
svaruupapratiSThaa vaa citishaktir iti . (IV 34)
[purusha_artha_shuunjaanaang gunaanaam prati_prasavaha kaivaljam
sva_ruupa_pratishthaa vaa tshiti_shaktir iti . (IV 34) ]

(Tuon vikan suutran viimeinen yhdyssana taitaa olla käyttämässämme
lähteessä muodoltaan virheellinen. Se on nominatiivimuodossa, mutta
tällöin mielestämme virkkeestä tulee anakoluuttinen. Ainakin Taimnin
kirjassa muoto on citishakter, eli viimeinen vokaali on e, jolloin kyseessä
on ablatiivi/genetiivi...)

Lienee helppo havaita, että tuolla sanalla (kaivalya) ei ole kovin paljon tekemistä valon kaa.

Toki kuitenkin muutamassa keskeisessä suutrassa on valoon mitä selkeimmin liittyvää terminologiaa.

(Jos "kiinnostaa", mm. täältä löytyy useiden eri tyyppien käännöksiä:
http://yogasutrastudy.info/yoga-sutra-translations/)

1. pAda [paada]   m. foot, leg (lit. & fig.), foot as a measure; column, pillar; ray, beam (as the foot of a heavenly body); fourth part, quarter of anything, esp. of a four-versed stanza, also part or verse i.g., section, chapter.

2. kaivalya   n. exclusiveness, absolute oneness, eternal happiness, beatitude.

3. kevala [lausu: keevala], f. {I} (later {A}) exclusive, belonging only to (gen. or dat.); alone, simple, pure, mere; whole, entire, each, all.

[sideman]

(Tallennetaan kesken eräisenä...)

Ainakin seuraavissa suutrissa lienee viittaus valoon - ei välttämättä
kaikissa samalla subtiiliuden levelillä...

eka

vishokaa vaa jyotiSmatii .. 36..
[vishookaa vaa dsjootishmatii] .. 36..

[HA]: Or By Perception Which Is Free From Sorrow And Is Radiant (Stability Of Mind Can Also Be Produced).

[VH]: Also, (pavritti-cognition) which is sorrowless and luminous (clarifies citta).

[BM]: Or when thought is luminous, free from sorrow.

[SS]: Or by concentrating on the supreme, ever-blissful Light within.

[SP]: Concentration may also be attained by fixing the mind upon the Inner Light, which is beyond sorrow.

[SV]: Or (by the meditation on) the Effulgent One which is beyond all sorrow.

nirvicaaravaishaaradye 'dhyaatmaprasaadaH .. 47..
[nirvitsaara_vaishaaradjee 'dhjaatma_prasaadaha] (adhi-aatma-prasaadaH)]

[HA]:
On Gaining Proficiency In Nirvichara, Purity In The Inner Instruments Of Cognition Is Developed.

[VH]:

The clarity of the higher self occurs in the lucidity of the nirvicara samapatti, (sampatti beyond subtle reflection).

[BM]:
The profound clarity of intuitive cognition brings inner tranquility.

[SS]:
In the purity of nirvichara samadhi, the supreme Self shines.

[SP]:
In reaching nirvichara samadhi the mind becomes pure.

[SV]:
The concentration “without reasoning” being purified, the Chitta becomes firmly fixed.

toka

prakaashakriyaasthitishiilam bhuutendriyaatmakam
bhogaapavargaarthaM dRshyam .. 18..

[HA]:
The Object Or Knowable Is By Nature Sentient, Mutable And Inert. It Exists In The Form Of The Elements And The Organs, And Serves The Purpose Of Experience And Emancipation.

[IT]:
The Seen (objective side of manifestation) consists of the elements and sense organs, is of the nature of cognition, activity and stability (Sattva, Rajas and Tamas) and has for its purpose providing the Purusa with) experience and liberation.

[VH]:
[BM]:
[SS]:
The seen is of the nature of the gunas: illumination, activity and inertia; and consists of the elements and sense organs, whose purpose is to provide both experiences and liberation to the Purusha.

[SP]:
The object of experience is composed of the three gunas—the principles of illumination (sattwa), activity (rajas) and inertia (tamas). From these, the whole universe has evolved together with the instruments of knowledge—such as the mind, senses, etc.—and the objects perceived—such as the physical elements. The universe exists in order that the experiencer may experience it, and thus become liberated.

[SV]:
The experienced is composed of elements and organs, is of the nature of illumination, action and intertia, and is for the purpose of experience and release (of the experiencer).

yogaan.gaanuSThaanaadashuddhikSaye jñaanadiiptiraa vivekakhyaateH .. 28..

[HA]:
Through The Practice Of The Different Accessories To Yoga When Impurities Are Destroyed, There Arises Enlightenment Culminating In Discriminative Enlightenment.

[IT]:
From the practice of the component exercises of Yoga, on the destruction of impurity, arises spiritual illumination which develops into awareness of Reality.

[VH]:
[BM]:
[SS]:
By the practice of the limbs of Yoga, the impurities dwindle away and there dawns the light of wisdom, leading to discriminative discernment.

[SP]:
As soon as all impurities have been removed by the practice of spiritual disciplines—the "limbs" of yoga -a man’s spiritual vision opens to the light-giving knowledge of the Atman.

[SV]:
By the practice of the different parts of Yoga the impurities being destroyed knowledge becomes effulgent, up to discrimination.


tataH kSiiyate prakaashaavaraNam .. 52..

[HA]:
By That the Veil Over The Manifestation (Of Knowledge) Is Thinned.

[IT]:
From that is dissolved the covering of light.

[VH]:
Due to that, the covering of light is dispersed.

[BM]:
Then the cover over the light of truth dissolves.

[SS]:
As its result, the veil over the inner light is destroyed.

[SP]:
As the result of this, the covering of the Inner Light is removed.

[SV]:
From that, the covering to the light of the chitta is attenuated.

kolmas

tajjayaat prajñaalokaH .. 5..

[HA]:
By Mastering That, The Light Of Knowledge (Prajna) Dawns.

[IT]:
By mastering it (Samyama) the light of higher consciousness.

[VH]:
Owing to the success of that (sanyama), the brilliance of prajna-insight.

[BM]:
The light of wisdom comes from mastery of perfect discipline.

[SS]:
By mastery of samyama comes the light of knowledge.

[SP]:
Through mastery of samyama comes the light of knowledge.

[SV]:
By the conquest of that comes light of knowledge.


kaayaruupasaMyamaat tadgraahyashaktistambhe
cakSuHprakaashaasamprayoge 'ntardhaanam .. 21..

[HA]:
When Perceptibility Of The Body Is Suppressed By Practicing Samyama On The Visual Character, Disappearance Of The Body Is Effected Through It’s Getting Beyond The Sphere Of Perception Of The Eye.

[IT]:
By performing Samyama on Rupa (one of the five Tanmatras), on suspension of the receptive power, the contact between the eye (of the observer) and light (from the body) is broken and the whole body becomes invisible.

[VH]:
By sanyama on form of the body, while suspending its ability to be seen, that is, the disconnecting of light to the eye – there arises invisibility (placement within).

[BM]:
From perfect discipline of the body’s own form, one can become invisible by paralyzing the power to perceive one’s body and blocking the contact of light from one’s eyes.

[SS]:
By samyama on the form of one’s body, [and by] checking the power of perception by intercepting light from the eyes of the observer, the body becomes invisible.

[SP]:
If one makes samyama on the form of one’s body obstructing its perceptibility and separating its power of manifestation from the eyes of the beholder, then one’s body becomes invisible.

[SV]:
By making Samyama on the form of the body the power of perceiving forms being obstructed, the power of manifestation in the eye being separated, the Yogi’s body becomes unseen.

pravRttyaalokanyaasaatsuukSmavyavahitaviprakRSTajñAnam.

[HA]:
By Applying The Effulgeant Light Of Higher Sense-Perception (Jyotismati) Knowledge Of Subtle Objects, Or Things Obstructed From View, Or Placed At A Great Distance, Can Be Acquired.

[IT]: (26):

Knowledge of the small, the hidden or the distant by directing the light of superphysical faculty.

[VH]:
By projecting the brilliance of the pravrtti-finer activity (of citta), knowledge of the subtle, concealed, and distant.

[BM]:
From placing light on the minds activity, one has knowledge of that which is subtle, hidden, and distant.

[SS]: (26):

By samyama on the Light within, the knowledge of the subtle, hidden and remotes is obtained. [Note: subtle as atoms, hidden as treasure, remote as far distanct lands]

[SP]:
(26) By making samyama on the Inner Light one obtains knowledge of what is subtle, hidden, or far distant.

[SV]: (26):

By making Samyama on that effulgent light comes the knowledge of the fine, the obstructed, and the remote.


muurdhajyotiSi siddhadarshanam. .. 32..

[HA]:
(By Practicing Samyama) On The Coronal Light, Siddhas Can Be Seen.

[IT]: (33):

(By performing Samyama) on the light under the crown of the head vision of perfected Beings.

[VH]:
On the light on the top of the head – vision of the perfected ones.

[BM]:
From perfect discipline of the light in the head, one gets a vision of the perfected beings.

[SS]: (33):

By samyama on the light at the crown of the head (sahasrara chakra), visions of masters and adepts are obtained.

[SP]:
(33) By making samyama on the radiance within the back of the head, one becomes able to see the celestial beings.

[SV]: (33):

On the light emanating from the top of the head sight of the Siddhas.


samaanajayaajjvalanam .. 40..

[HA]:
By Conquering The Vital Force Called Samana, Effulgence Is Acquired

[IT]: (41):

By mastery over Samana blazing of gastric fire.

[VH]:
Through mastery of samana – radiance.

[BM]:
From mastery of the breath of fire in the belly, one acquires fiery radiance.

[SS]: (41):

By mastery over the samana nerve current (the equalizing vital air) comes radiance to surround the body.

[SP]:
(41) By controlling the force which governs the prana, he can surround himself with a blaze of light.

[SV]: (41):

By the conquest of the current Samana he is surrounded by blaze.

bahirakalpitaa vRttirmahaavidehaa tataH prakaashaavaraNakSayaH .. 43.

[HA]:
When The Unimagined Conception Can Be Held Outside, i.e. Unconnected With The Body, It Is Called Mahavideha Or The Great Discarnate. By Samyam On That The Veil Over The Illumination (Of Buddhisattva) Is Removed.

[IT]: (44):

The power of contacting the state of consciousness which is outside the intellect and is therefore inconceivable is called Maha-videha. From it is destroyed the covering of light.

[VH]:
The non-imaginary (actual) external vrtti activity (defining citta) is the great out-of-body state. From that, the dispersing of the covering of light.

[BM]:
The turning of thought without reference to the external world is called “the great disembodied thought”; from which this veil that obscures the light is destroyed.

[SS]: (44):

By samyama on thought waves unidentified by and external to the body [maha-videha, or the great bodilessness], the veil over the light of the Self is destroyed.

[SP]:
(44) By making samyama on the thought-waves of the mind when it is separated from the body—the state known as the Great Disincarnation–all coverings can be removed from the light of knowledge.

[SV]: (44):

By making Samyama on the real modifications of the mind, which are outside, called great disembodiness, comes disappearance of the covering to light.

[sideman]

Toivon mukaan edelläolevasta on selvinnyt ainakin hintsusti se, että yogan päämäärä on
samaadhi 24/7 eli nitya-samaadhi, siis samaadhi, neljäs tietoisuuden tila (Puhdas Tietoisuus,
aatman, purusha, draSTri [yks. nominatiivi: draSTaa*], Näkijä)  tavallaan muiden
tietoisuudentilojen (päivätietoisuus, unennäkö ja syvä uni) ohella tai taustalla tai miten vain.

Kuten aiemmin on tullut todettua, TM:n luokituksessa on kolme valaistumisen astetta,
josta "alkeellisin" on Kosminen Tietoisuus. Se on juurikin em. tila, jolloin samaadhi on
kaiken aikaa tiedostettuna muiden kolmen tietoisuudentilan ohella.

Vasta kun tyyppi on "saavuttanut" KT:n, hänelle alkavat hyvällä tsägällä spontaanisti kehittyä nuo kaksi
muuta tietoisuudentilaa (Jumaltietoisuus ja Ykseystietoisuus), joista voi toki saada välähdyksenomaisia "näytteitä" jo ennen kuin
ne vakiintuvat pysyväksi.

* draSTaa dRshi-maatraH, shuddho 'pi pratyayaanupashyaH.

[sideman]

Intiassa lienee melko yleinen käsitys se, että (yoga-)samaadhin "saavuttaminen", ja
siten valaistumisen tiellä edistyminen on perin
harvinaista, ja yleensä vuosikausien sitkeän harjoittelun tulosta, koska se on Patañjalin
8-osaisen yogan (aSTaan.ga-yogan) viimeinen an.ga (ang-ga) eli jäsen tai osa.

TM-liikkeen perustaja, Maharishi Mahesh Yogi  oppi gurultaan, Svaamii
Brahmaananda Sarasvatiilta, Jyotir MaThan shankaraacaaryalta*, että samaadhin "kokeminen**"
on yogaharjoituksen perusta, ei pitkäaikaisen harjoittelun tulos. (Noh, voi se toki sitäkin
olla, mutta silloin on taidettu mennä ns. prse edellä puuhun, LOL!)

http://www.paulmason.info/gurudev/introduction.htm

Patañjali ei siis nimittänyt yogan osia portaiksi, joista edellinen (yama,
niyama, aasana, jne.) on hallittava ainakin jotenkuten ennen kuin voi siirtyä seuraavalle,
vaan nimenomaan termillä an.ga (osa, jäsen), joka ei millään muotoa viitanne nousevaan hierarkiaan,
tai jotain.

Yogan (ja valaistumisen) harjoittamista voisi ehkä verrata autolla ajamisen opetteluun: istuudut kuskin paikalle, opettaja
istuu viereesi ja lyhyesti esittelee sinulle hallintalaitteet. Sitten vain lähdet ajamaan. Et käytä ekaa
tuntia esim. jarrun käytön opetteluun, tokaa jarrun ja kaasun, kolmatta jarrun, kaasun ja kytkimen
ja neljättä jarrun, kaasun, kytkimen ja vaihteiden käytön opetteluun!

Samaten kun opit yogan syvämeditaation, esim. Transsendenttisen Meditaation, opettajasi johdolla toivon
mukaan "koet" ainakin pienen hetken samaadhia jo mahdollisesti ekan session aikana. Ainakin viimeistään
muutaman viikon harrastamisen jälkeen neljättä tietoisuudentilaa "koet", tai sitten syvämeditaatio ei ehkä
kuulu sinun sielunsuunnitelmaasi tässä inkarnaatiossa. Yogan muut an.gat integroivat samaadhin vaikutusta
muilla inhimillisen eksistenssin tasoilla (kehon, hengityksen jne) kuin mielen tasolla, ja mahdollisesti helpottavat ja voimistavat
samaadhin "kokemista" meditaation aikana.


* Koko titteli: His Divinity Svaamii Brahmaananda Sarasvatii Mahaaraaj, Shrii Gurudeva,
Jagadguru [maailmanopettaja, MMY:n kautta] Bhagavaan Shankaraacaarya of Jyotir MaTha, Himaalayas.

** samaadhi, neljäs tietoisuudentila, ei ole kokemus sanan varsinaisessa merkityksessä, koska silloin
Kokija (RSi), Kokemus (devataa) ja Kokemisen kohde (chandas) ovat yhdentyneet (saMhita), eli kyseessä
on itseensäviittaava (self-referral) tietoisuudentila.

[sideman]

(tallennetaan kesken eräisenä...)

(sanskrit-teksteissä tavuviivat yhdyssanoissa "lukemisen" helpottamiseksi; alkuteksti on useimmiten
yhtä "pötköä"...)

Noh, saaMkhya-filosofian mukaan "Big Bang'in" syynä on prakRtin kolmen guNan (säikeen; kvaliteetin yms.)
sattvan, rajas'in ja tamas'in keskinäisen tasapainon (saamya-avasthaa: "samuus-tila"?) järkkyminen.

Patañjali käyttää ainakin seuraavia synonyymeja: sattva = prakaasha, rajas = kriyaa, tamas = sthiti:

prakaasha-kriyaa-sthiti-shiilam bhuutendriya-aatmakaM bhoga-apavarga-arthaM dRshyam.

The seen is of the nature of the gunas: illumination [sattva: olevaisuus] , activity [rajas: intohimo] and inertia [tamas: pimeys**]; and consists of the elements and sense organs, whose purpose is to provide both experiences and liberation [to the Purusha]

Noh, sattva on siis kolmesta guNasta "hienoin". Sen kantasana on verbi 'as', joka merkitsee 'olla'. Muoto 'sat' lienee kyseisen
verbin aktiivin partisiipin preesensin neutrimuodon yksikön nominatiivi/(akkusatiivi). Suomessa sitä vastaisi siis lähinnä
oleva(inen). Johdin -tva puolestaan on melko yleinen abstraktinominien johdin, vastaten ainakin suomen johtimia -us,ys,
-uus, -yys, esim. kauneus, räikeys, rasvaisuus, kylläisyys. Niinpä sattvan voisi kirjaimellisesti kääntää suomeksi
vähän kai kankeahkosti 'olevaisuus'.


* Mikäli nämä nimet tuntuvat "epätieteellisiltä", vertaa niitä kvarkkien nimiin: ylös, alas, outo, lumo, huippu, pohja.... 

Itse sana kvarkki on peräisin James Joyce'n Finnegans wake'istä:

Etymology[edit]
For some time, Gell-Mann was undecided on an actual spelling for the term he intended to coin, until he found the word quark in James Joyce's book Finnegans Wake:

Three quarks for Muster Mark!
Sure he has not got much of a bark
And sure any he has it's all beside the mark.

—James Joyce, Finnegans Wake[43]

[sideman]

(tallennetaan keskeneräisenä...)

Taidanpa jättää muutaman "artikkelin" väliin, että vihdoin pääsisimme itse
otsakkeen aiheeseen käsiksi...

 :

Yksi "kiintoisa" suutra aiheen kannalta on III 35:

sattvapuruShayoratyantaasaMkIrNayoH pratyayaavisheSho bhogaH paraarthatvaat svaarthasaMyamaat puruShaj~jaanam

[sattva_purushajoor atj(ati)_anta_asang-kiirnajoof pratjajaavisheeshoo bhoogaf para_arthatvaat sva_artha_sañjamaat purusha_gjaanam]

[IT]: (36):

Experience is the result of inability to distinguish between the purusha and the Sattva though they are absolutely distinct. Knowledge of the purusha results from samyama on the Self-interest (of the purusha) apart from another’s interest.

[VH]:
Experience is a pratyaya which does not distinguish sattva (guna of brightness, a primary constituent of matter) and purusha – the self as absolutely unmixed. By sanyama on what exists for its own sake (purusha) distinct from that (sattva) which exists for the other – the knowledge of purusha.

[BM]:
Worldly experience is caused by a failure to differentiate between the lucid quality of nature and the spirit. From perfect discipline of the distinction between spirit as the subject of itself and the lucid quality of nature as a dependent object, one gains knowledge of the spirit.

[SS]: (36):

The intellect and the Purusha (or Atman) are totally different, the intellect existing for the sake of Purusha, while the Purusha exists for its own sake. Not distinguishing this is the cause of all experience; and by samyama on the distinction, knowledge of the Purusha is gained.

[SP]:
(36) The power of enjoyment arises from a failure to discriminate between the Atman and the sattwa guna, which are totally different. The sattwa guna is merely the agent of the Atman, which is independent, existing only for its own sake. By making samyama on the independence of the Atman, one gains knowledge of the Atman.

[SV]: (36):

Enjoyment comes by the non-discrimination of the very distant soul and Sattva. Its actions are for another; Samyama on this gives knowledge of the Purusha.

Yksi huomion arvoinen seikka yllä on se, että sattva/prakaasha/(tietoisuuden) valo/äly/hyvyys/olevaisuus on absoluuttisen erillinen (atyanta-asaMkiirNa) purushasta eli puhtaasta tietoisuudesta, syvämeditaation aikana toivon mukaan "koettavasta" neljännestä tietoisuudentilasta. Purushan ja brahmanin voidaan todeta olevan ajan ja paikan "tuolla puolen" olevia puhtaita abstraktioita, joilla ei ole mitään ominaisuuksia, mutta potentiaalisesti, maayaa-voiman kautta näennäisesti kaikki mahdolliset ja mahdottomat ominaisuudet, mihin ilmeisesti lähinnä perustuvat ns. yliluonnolliset kyvyt eli yoga-siddhit.

(Esim. taolaisuudessa tuohon abstraktioon viitataan kaiketi toteamuksella "tao, josta voidaan puhua, ei ole oikea tao".)

[sideman]

Ylläoleva sekoilu toivottavasti auttaa meitä ainakin jossain määrin hiffaamaan, mikä on mahdollisesti
yleisin virhekäsitys mitä tulee valaistumiseen - nimittäin se, että ihmisen ulkoisen
olemuksen, käytöksen tai jonkin muun aistein havaittavan perusteella olisi mahdollista
päätellä, onko joku valaistunut vai ei.

Koska valaistumisen tilalla ei ole mitään tekemistä prakRtin eli ilmenneen maailmankaikkeuden
ominaisuuksien kaa, vain toinen valaistunut ihminen voi tietää onko joku joka väittää olevansa
valaistunut, sitä todella.

Tosin MMY:n väitetään sanoneen, että jos joku esittää olevansa valaistunut, häntä voi
pyytää levitoimaan. Ellei hän siihen kykene pelkästään sitä aikomalla, hän ei tod. näk.
ole (täysin) valaistunut yoga-filosofian tarkoittamassa merkityksessä!

 :

[t.touhula]

... että sä oot hyvä keskustelemaan ittes kans, sideman!

Ten points!
...ja jos ois Euroviisut, sit tulis

12 points!

Sitä vaan, että taas mojovaa asiaa. Täytyy sulatella ennenkuin kommentoin.
  

[sideman]

... että sä oot hyvä keskustelemaan ittes kans, sideman!

Eihän tuo nyt varsinainen keskustelu ole vaan jonkinlainen sillisalaatti "essee", joka
on jaettu pätkiin, jotta kerralla ei tule lukijoille liikaa infoa sellaiselta alueelta,
joka useimmille meistä lienee aika vieras...

 

[Tigerwoman]

vain toinen valaistunut ihminen voi tietää onko joku joka väittää olevansa
valaistunut, sitä todella.

Niin. Ja veikkaan, ettei oikeasti valaistunut halua sitä toitottaa maailmalle tai arvuutella sitä toiselta valaistuneelta.

Yllättävän paljon löytyy niitä, jotka haluavat internetin keskustelupalstoilla ilmoittautua valaistuneiksi. Ja myötähäpeää herättää myös satusilvot, jotka huutelee lehtien lööpeissä: "olen vanha sielu!" 

[sideman]

Tosin MMY:n väitetään sanoneen, että jos joku esittää olevansa valaistunut, häntä voi
pyytää levitoimaan. Ellei hän siihen kykene pelkästään sitä aikomalla, hän ei tod. näk.
ole (täysin) valaistunut yoga-filosofian tarkoittamassa merkityksessä!

 :

Hintsusti perusteluntynkää: yksi tapa määritellä valaistuminen voisi olla se, että (täysin) valaistuneella
(ykseystietoisuudessa olevalla) jäppisellä on kaikki luonnolait ns. hanskassa. Hän kyennee kontrolloimaan
prakRtia aina guNain alin.ga ("merkittömälle") -tasolle astikka. Tuo taso voisi vastata esim. nykyfyssan
Planckin pituutta.****

Juutalaisten epäkoherenttien tarinoiden ja sensellaisen kaapuun puetun esoteerisen tiedon aarreaitan,
tanakin* mukaan Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen. Koska Jumala on Kaikkivaltias (el shaddai),
myös Ihminen on periaatteessa sitä. Kuitenkin varsinkin hallitseva luokka on viimeisten muutaman tuhannen
vuoden aikana tukahduttanut nuo ihmisen jumalalliset kyvyt todellisuuden hienoimpia aspekteja
vähättelevän ja vääristävän koulutuksen muodossa.

Juutalainen Jeesus Nasaretilainen*** (Jeshua ben-Josef) demonstroi Uuden Testamentin mukaan noita ihmisen jumalallisia
kykyjä mm. ruokkimalla 5000 ihmistä tai silleen kahdella kalalla ja viidellä leivällä, eli Hän kykeni
kontrolloimaan luonnonlakeja siinä määrin että haltsasi materian luomisen "tyhjästä".

Patañjali vihjaa mm. seuraavassa suutrassa (I 40) tuohon luonnonlakien hallintaan kaikissa "kokoluokissa"

paramaaNu paramamahattvaanto’sya vashIkaaraH
[parama-aNu parama-mahattva-antaH asya vashii-kaaraH]

[HA]: When The Mind Develops The Power Of Stabilising On The Smallest Size As Well As On The Greatest One, Then The Mind Comes Under Control.

[VH]: The mastery of this (dhyana-meditation and hence desirelessness for its objects) extends from the gretest magnitude to the greatest minuteness.

["paras" käännös:]

[BM]: For one whose thought is tranquil [asya = hänen], mastery [vashii-kaaraH] extends from the most [parama] minute particle [aNu] to the vast expanse [parama-mahattva-antaH]**.

[SS]: Gradually, one’s mastery in concentration extends from the primal atom to the greatest magnitude.

[SP]: The mind of a yogi can concentrate upon any object of any size, from the atomic to the infinitely great.

[SV]: The Yogi’s mind thus meditating, becomes un-obstructed from te atomic to the Infinite.
Tallennetaan varmuuden välttämiseksi keskeneräisenä...

Esimerkiksi Måns Broo'lla on hyvin sananmukainen käännös:

Hänen hallintansa ulottuu pienimmästä suurimpaan.

* Tanakki (Toora, Nevi'im, Ketuvim) on lähes identtinen kristittyjen Wanhan Testamentin kanssa.
** Huomaamme, että käännöksiin on lähes välttämätöntä lisätä rutkasti sanoja ymmärrettävyyden
säilyttämiseksi...
*** Jesse viittaa ykseystietoisuudessa olemiseensa mm. Joh. 10:30 -ssä -- Minä ja Isä olemme yhtä.
**** (wiki) Planckin pituus  on pituuden yksikkö, joka on noin 1,6 · 10[potenssiin]−35 metriä

[sideman]

"Melko valaistuneen" ihmisen ominaisuuksia "hyvän" käännöksen kera:

sthUlasvarUpasUkShmAnvayArthavattvasa.nyamAd.hbhUtajayaH .. 44..
[sthuula-svaruupa-suukshma-anvaya-arthavattva-saMyamaad bhuuta-jayaH]
 
 By making samyama  on the gross  and subtle  forms of the elements, on their essential characteristics  and the inherence of the gunas in them, and on the experiences they provide for the individual, one gains mastery of the elements.

tato.aNimAdiprAdurbhAvaH kAyasampattaddharmAnabhighAtashcha .. 45..
[tataH; aNima-aadi-praadur-bhaavaH kaaya-sampat-tad-dharma-an_abhighaataH; ca]

From that comes attainment of anima and other siddis, bodily perfection and the non-obstruction of bodily functions by the influence of the elements. [Note: the eight major siddhis alluded to here are: anima (to become very small); mahima (to become very big); laghima (very light); garima (heavy); prapti (to reach anywhere); prakamya (to achieve all one’s desires); isatva (ability to create anything); vasitva (ability to command and control everything).]

rUpalAvaNyabalavajrasa.nhananatvAni kAyasampat.h .. 46..
[ruupa-laavaNya-bala-vajra_saMhananatvaani kaaya-sampat]

Beauty, grace, strength, and adamantine hardness constitute bodily perfection.

grahaNasvarUpAsmitAnvayArthavattvasa.nyamAdindriyajayaH .. 47..

Mastery of the sense-organs by performing Samyama on their power of cognition, real nature, egoism, all pervasiveness and functions.

tato manojavitva.n vikaraNabhAvaH pradhAnajayashcha .. 48..

From that, the body gains the power to move as fast as the mind [beam me up, Scotty!?   ], ability to function without the aid of the sense organs, and complete mastery over the primary cause (Prakriti).

sattvapuruShAnyatAkhyAtimAtrasya sarvabhAvAdhiShThAtR^itva.n
sarvaj~nAtR^itva.n cha .. 49..

By recognition of the distinction between the sattva (pure reflective nature) and the Self [purusha], supremacy over all states and forms of existence [omnipotence] is gained as is omniscience.

tadvairAgyAdapi doShabIjakShaye kaivalyam.h .. 50..

By non-attachment even to that [all these siddhis], the seed of bondage is destroyed and thus follows Kaivalya
(Independence ).